Wie Elder Corbitts Konzentration auf Christus ihm dabei half, das Priestertumsverbot zu überwinden

Es war das Ende der zehnten Klasse für mich an der John Bartram High School, einer harten Innenstadtschule in West Philadelphia mit einer Schülerschaft, die zu etwa 90 Prozent aus Schwarzen bestand. Meine Geschwister und ich würden, wie die anderen Kinder in unserer Nachbarschaft, einen heißen Sommer in der Stadt genießen. Wasser strömte aus Hydranten, um Kinder in abgeschnittenen Shorts abzukühlen, und die drückende Hitze kräuselte sich in Wellen vom aufgeweichten Asphalt der schwarzen Straßen.

Unsere Nachbarschaft war auch sonst heiß. Das „Schwarzfieber“ war hoch. Es war 1978. Dies waren die Tage der „Black Power“ und des „Black Pride“. Slogans, Musik und Filme priesen die Schwarzheit unserer Identität und unseres Erbes und stellten damit nicht nur eine Widerrede gegen die jahrzehntelange Diskriminierung schwarzer Menschen dar, sondern – noch subtiler – gegen die Scham, die einige Schwarze selbst über Aspekte ihres eigenen rassischen Erbes empfanden. Für unsere Familie wurden diese Gefühle der Herkunft und die Fähigkeit, der Masse in der schwarzen Gemeinschaft nicht zu folgen, durch unser Interesse an der Nation of Islam verstärkt. Wir kamen einigen seltsam vor, die auf eine Weise lebten, von der wir annahmen, dass sie selbstzerstörerisch sei.

Auch die Kriminalität nahm zu, wie jeden Sommer. In der Stadt der brüderlichen Liebe war es vorhersehbar und zufällig zugleich. Und einiges davon war rassistisch. Als meine schwarzen Freunde und ich von der Schule nach Hause gingen, war es nicht ungewöhnlich, dass wir von Banden weißer Jugendlicher mit Stöcken und Ziegeln und unter dem Ruf rassistischer Schimpfwörter gejagt wurden, während wir durch ihre rein weißen Viertel gingen. Wir hatten ähnliche Probleme mit einigen schwarzen Jugendlichen, als wir durch ihre Gebiete gingen oder als sie in unsere kamen.

Mein Vater war in Harlem aufgewachsen und unsere Familie hatte bei den Wohnungsbauprojekten und Reihenhaussiedlungen in Philadelphia, in denen wir lebten, mit Herausforderungen zu kämpfen, also mussten wir einigermaßen schlau sein. Aber uns wurde auch beigebracht, angemessen und vernünftig zu sein. Mama hat immer gesagt, dass unsere Familie einen Sinn hat. Sie hielt uns fest an der Leine, nicht nur um uns am Leben zu halten, sondern um uns zum Erfolg zu verhelfen. Für uns schien sie mit spiritueller Sensibilität ausgestattet zu sein. Einmal wollte mein älterer Bruder Tony mit seinem Freund Eric, der auf der anderen Straßenseite wohnte, zu einer Party in unserem Häuserblock weiter oben gehen. Mama sagte, „der Heilige Geist“ habe ihr gesagt, sie solle ihn nicht gehen lassen. Natürlich war er sehr verärgert. Angesichts der Nähe der Party und der Tatsache, dass er mit seinem Freund zusammen sein würde, schien das Leugnen lächerlich. Aber sie setzte sich durch und Tony blieb wütend den Abend zu Hause. Am nächsten Tag waren wir alle schockiert, als wir erfuhren, dass Eric auf dem Heimweg von der Party angeschossen worden war. Er war von der Hüfte abwärts gelähmt und starb einige Jahre später. Mama, deren Glaubwürdigkeit stark zunahm, hatte viele ähnliche Erfahrungen. Sie lehrte uns, die Führung des Geistes Gottes zu suchen und seinem Willen zu folgen.

Angesichts dieser Ausbildung erscheint mir die spirituelle Erfahrung, die ich im selben Sommer gemacht habe, im Nachhinein passend, auch wenn sie damals eine gewisse Überraschung war. Ich hatte mich gefragt, ob es wirklich einen Gott gab. Mein Wunsch, ihn kennenzulernen und herauszufinden, ob er existierte, wurde immer stärker. Damals hatte ich einen lebhaften Traum, der bis heute einer der bedeutendsten und heiligsten meines Lebens ist.1

Es bestätigte Gottes Realität und brachte mich auf den Weg, Ihn kennenzulernen. Ich fühlte mich durch den Traum so von Gott gerufen, dass ich am nächsten Morgen, einem Sonntag, früh aufstand, entschlossen, Ihm näher zu kommen. Ich zog eine Hose und ein Hemd an und ging zur nächsten Kirche.

Der Gottesdienst war eine katholische Messe in einer traditionellen Steinkirche, dem Allerheiligsten Sakrament, zwei Blocks entfernt. Überraschenderweise war die Wahlbeteiligung gering und weiß. Es schien, als wäre ich der einzige Schwarze dort und gesellte mich zu den langjährigen Gemeindemitgliedern, die jetzt aus sichereren Gegenden pendelten. Ich war auch überrascht, wie wohl ich mich mit dieser Rassendynamik fühlte. Obwohl viele weiße Menschen mein Leben positiv beeinflusst hatten, hatte ich nie mit ihnen Gottesdienste gefeiert. Angesichts der dezidiert schwarzen Nation des Islam und unserer späteren Mitgliedschaft in der schwarzen protestantischen Kirche, in der ich getauft worden war, hatte ich einfach nie die Gelegenheit dazu gehabt. Dennoch schien es gut zu sein. Ich erinnere mich noch genau daran, wie ich einem älteren weißen Mann aus der Arbeiterklasse in Uniform bei dem, was meine katholischen Freunde das Zeichen des Friedens nennen, die Hand schüttelte.2 Ich erinnere mich an unser gegenseitiges Lächeln. Noch wichtiger ist, dass ich das Gefühl hatte, dass diese rassenübergreifende Zurschaustellung geistiger Brüderlichkeit richtig war und dass sie Gott gefiel.

Im gleichen Zeitraum kämpften fünfzehn Leiter der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage im über 2.000 Meilen entfernten Salt Lake City, Utah, mit einer Frage, die erhebliche Auswirkungen auf die Kirche, die Welt und die gesamte Menschheitsfamilie haben würde Seiten des Schleiers. Obwohl ich keine Ahnung hatte, wer sie waren, würden sie mein Leben und meine Familie von Grund auf verändern – von Grund auf –, während sie über ihre Frage nachdachten: Sollte die Priesterweihe auf alle würdigen männlichen Mitglieder ausgedehnt werden (und damit der Tempelsegen für alle würdigen Mitglieder)? Wem wurde die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage, einschließlich derer afrikanischer Abstammung, vorenthalten? Am 8. Juni desselben Jahres gaben Präsident Spencer W. Kimball und seine Berater in der Ersten Präsidentschaft die Antwort in einer offiziellen Erklärung:

Im Bewusstsein der Verheißungen der Propheten und Präsidenten der Kirche, die uns vorausgegangen sind, dass irgendwann in Gottes ewigem Plan alle unsere würdigen Brüder das Priestertum empfangen mögen, und im Bezeugen der Treue derer, die das Priestertum haben Wir haben lange und eindringlich für sie, unsere treuen Brüder, gebetet und viele Stunden im Abendmahlssaal des Tempels verbracht und den Herrn um göttliche Führung angefleht.

Er hat unsere Gebete erhört und durch Offenbarung bestätigt, dass der lange verheißene Tag gekommen ist, an dem jeder treue, würdige Mann in der Kirche das heilige Priestertum empfangen kann, mit der Macht, seine göttliche Autorität auszuüben und mit seinen Lieben jeden Segen zu genießen das daraus fließt, einschließlich der Segnungen des Tempels. Dementsprechend können alle würdigen männlichen Mitglieder der Kirche ohne Rücksicht auf Rasse oder Hautfarbe zum Priestertum geweiht werden.3

Zwei Jahre später, 1980, zog meine Familie von Philadelphia in den Süden von New Jersey, wo zwei Vollzeitmissionare zu uns nach Hause kamen. Später erfuhren wir, dass sie gefastet und um Führung gebetet hatten und direkt zu unserer Straße und unserem Haus geführt wurden. Meine Mutter wollte sie einladen. Wir wurden von einer Reihe von Missionaren unterrichtet, und beide Eltern und alle zehn Kinder wurden über mehrere Jahre hinweg getauft. Bislang haben fünf von uns eine Vollzeitmission erfüllt, darunter auch meine Mutter, nachdem mein Vater gestorben war.4 Drei der Enkelkinder haben inzwischen Vollzeitmissionare gedient oder dienen als Vollzeitmissionare.

Rückblickend wundere ich mich über den minimalen Einfluss, den das frühere Priestertumsverbot auf unsere Entscheidung, der Kirche beizutreten, hatte. Zumindest wussten meine Mutter und ich von dem Verbot, und einige Mitglieder und Missionare versuchten es vor unserer Taufe mit Erklärungen.5 Aber selbst das Ethos dieser Zeit, das durch die Rassenerfahrungen unserer Familie stark verstärkt wurde, hielt uns nicht davon ab, es zu akzeptieren und anzunehmen das wiederhergestellte Evangelium. Unsere spirituellen und sozialen Erfahrungen, als wir etwas über die Kirche lernten, und die Zeugnisse, die aus diesen Erfahrungen erwuchsen, waren derart, dass ich mich nicht erinnern kann, dass Rasse ein großes Problem darstellte. Dies traf zu, obwohl unsere Gemeinde der Heiligen der Letzten Tage überwiegend weiß war.

Erst nach meiner Taufe im Jahr 1980 habe ich mich ernsthaft mit dem früheren Priestertumsverbot für Menschen afrikanischer Herkunft befasst. Diese Studie führte mich auf eine Reise, die dank des Evangeliums Jesu Christi über Rasse, ethnische Zugehörigkeit und Kultur hinausging.

Ich denke, dass es für viele Schwarze, die der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage beitreten oder sie untersuchen, selbstverständlich ist, sich mit dem Priestertumsverbot zu befassen. Wir sollten jedoch immer daran denken, dass der Mittelpunkt unseres Lebens und daher der Schwerpunkt unseres Studiums immer Jesus Christus und seine Lehre sein sollten. Kein noch so großes Studium des Priestertumsverbots wird uns vor dem Tod retten und es uns ermöglichen, zu Gott zurückzukehren, um mit unseren Familien das ewige Leben zu genießen. Nur die Lehre Christi kann uns helfen, diese ewigen Ziele zu erreichen. Und meiner Beobachtung und Erfahrung nach werden wir straucheln, wenn wir uns auf Ersteres konzentrieren und Letzteres vernachlässigen. Als ich versuchte, meine Beziehung zu Gott zu vertiefen, stellte ich fest, dass mein Fokus und meine Energie immer mehr auf Jesus Christus und sein Sühnopfer gerichtet waren. Während ich anderen diente, wurde mir klar, dass die Lehre Christi, insbesondere der Glaube an Jesus Christus und sein Sühnopfer, für jeden, der mit irgendetwas im Zusammenhang mit dem wiederhergestellten Evangelium zu kämpfen hat, der Weg zur stärksten Quelle göttlicher Kraft und Friedens ist oder die Kirche, die es verwaltet.6

Die Erklärung des Propheten Joseph Smith über „das Zeugnis Jesu“ erweckte für mich neues Leben (Offenbarung 19:10; siehe auch Lehre und Bündnisse 76:51). „Die Grundprinzipien unserer Religion“, sagte er, „sind das Zeugnis der Apostel und Propheten über Jesus Christus, dass er gestorben ist, begraben wurde und am dritten Tag auferstanden ist und in den Himmel aufgefahren ist, und alles andere, was dazu gehört.“ „Die Dinge, die zu unserer Religion gehören, sind nur Anhängsel davon.“7

Je mehr ich mich auf Christus und sein Sühnopfer konzentrierte, desto klarer wurde die Vision der geeinten Menschheitsfamilie des himmlischen Vaters. Dementsprechend verlor das Priestertumsverbot und seine Einzelheiten für mich persönlich an Bedeutung. Ich habe das auch bei anderen Heiligen der Letzten Tage gesehen, die mit dem früheren Verbot zu kämpfen hatten. Sie bekehrten sich erst zum wiederhergestellten Evangelium Jesu Christi – und blieben in seiner Kirche –, als sie ein persönliches Zeugnis und Verständnis für die Lehre Christi erlangten und sie in ihrem Leben anwendeten.

Zur Lehre Christi gehören der Glaube an Jesus Christus und sein Sühnopfer, Umkehr, die Taufe in der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage, der Empfang der Gabe des Heiligen Geistes und das Ausharren bis zum Ende. In meinem Fall hat das Verständnis des Sühnopfers Jesu meine Selbstwahrnehmung für immer verändert. Es katapultierte meine Identität als Kind Gottes, als Kind des Bundes, als Jünger Christi, als Prediger des Evangeliums und als Bruder in der Menschheitsfamilie weit über die sozial tief verwurzelten Aspekte meiner schwarzen Identität hinaus, trotz meiner Intensität Rassenerfahrungen. Ich glaube, dass dies ironischerweise unter anderem dadurch erreicht wurde, dass es mir das Gefühl gab, dass ich ohne Christus nichts wäre. Plötzlich erweckten die Prinzipien, Lehren und Erfahrungen der Propheten in den heiligen Schriften, insbesondere im Buch Mormon und in der Köstlichen Perle, eine Vision meiner völligen Abhängigkeit von Jesus und meines dringenden Bedarfs an seiner Erlösung und daran, ihm zu folgen. Weit davon entfernt, ein Problem mit seiner Kirche zu haben, erkannte ich deutlicher als je zuvor, wie sehr ich gesegnet war, ein Teil davon zu sein, und was für eine große Ehre es für mich war, so gut ich konnte zum Aufbau der Kirche beizutragen. Diese tiefe spirituelle Selbstwahrnehmung hat meine irdische Rassenidentität überhaupt nicht geschmälert. Im Gegenteil, es kontextualisierte und vergrößerte es in der Ewigkeit.8

Anmerkungen